弟子問：

弟子最近在看阿阇梨您講解的《大乘百法明門論今註》，關于第七識的“我執”部分，有一點疑問，想請問阿阇梨。

以前弟子聽說的都是修行到後來要斷“我執”。但是我在看您講解的第33集視頻裏，說“第七識對衆生的重要性，第七識被稱爲我執中心，我們講唯識，講我執中心好像很壞，對不對？學佛人就怕被人講「你很執著」，「我執很重」，所以比你講「你這妄想分別太多」還要糟糕，這個「我執好重」，好像很糟糕，第七識就應該打到十八層地獄，事實上不對。跟第六意識一樣，這個第七識不僅是不能沒有，如果沒有，一切世間、出世間也是不能成立。你說沒有第七識那正好沒有我執了，沒有我執就無我，那不是最好嗎？如果沒有第七意識，那連佛法也沒有，不要說世間法。爲什麽？講給你聽，因爲第七識的我執不是只有壞的，也有好的、也有中性的。”那麽，弟子想請問一下：

1.斷“我執”是不是只是斷“壞的我執”，而要保留“好的我執”呢？

2.前些天有個師兄問我，八地以下的菩薩有沒有“我執”，我回答說“有吧”，結果他說不對。因此弟子今天冒昧來問阿阇梨您。打擾之處，還請見諒。

3.弟子常常聽說一句話，說“火燒功德林”，是說「如果發脾氣了，就好像放了一把火，把自己前面所做的功德一下子就燒盡了」。還說「要是不及時把所做的功德回向，會因爲接下來造惡業，把功德給抵消了」。但是又有一種說法，說「殺害一條生命，又放生一條生命，這不能功過相抵，功是功，過是過，兩者不相干。」這兩種說法看起來是矛盾的。如果“火燒功德林”成立，那麽功過是相干的，是可以互相消長的，那麽“功是功，過是過”的說法就不能成立了。反之亦然。弟子比較贊同第二種說法。正是因爲功過不能相抵，才會隨著善惡業哪個先成熟而受報，才有隨著業力輕重受生。不知道弟子這樣的想法對不對，請阿闍梨指點。

阿闍梨答：

1.「對」─“擇善固執”，擇惡而滅之，故稱「擇滅」。

2. 八地菩薩無我執，尚有法執。

3. 作了善事或修了功德，便會立即“自動儲存”，業力法如是故；相反的，作了惡事也是一樣，即使不作“回向”，也會自動儲存於八識田中的“業力帳戶”裏：造善造惡，因果點滴不失。至於“火燒功德林”，那只是自己情緒上的一種感覺而已。

▲所修功德即使不回向，也會自動儲存入帳；若作回向，即成“轉投資”。

▲功過不能相抵；強者先牽，此是業力定則。